La obra de Andrés Rublev
El icono de la Santísima Trinidad
Icono de gran belleza y armonía, modélico para la iconografía
bizantina rusa. Sublime compendio
pictórico de teología oriental, a menudo tan diversa ella de la occidental en
sus manifestaciones iconográficas, aunque siempre idéntica en la realidad misma
de los misterios.
22 de Mayo 2016, solemnidad de la Santísima Trinidad. Una buena preparación-meditación para celebrarla puede ser el interesante artículo que puedes leer pinchando aquí debajo en...
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(Pedro Langa).- San Sergio de Rádonezh(1313-92) no legó tratado alguno de teología,
pero su vida toda estuvo consagrada por entero a la Santísima Trinidad. A solo siete años de su muerte, ya uno de sus
discípulos, san Nicono, encargaba al famoso Andrés Rublev pintarla en memoria suya.
Puesto manos a la
obra, logró transmitir en su celebérrimo icono (1425) el ritmo mismo de la vida
trinitaria, su diversidad única y el movimiento de amor que identifica las
Personas sin confundirlas. Icono de los iconos, el Concilio de los Cien
capítulos lo erige siglo y medio más tarde en modelo pictórico de la Trinidad
adorable.
Es su fuente Juan 17,21: «para que todos sean uno». Y el
trasfondo, la historia salutis. Y su inspiración, la «teofanía de Mambré» u
«hospitalidad de Abraham» (Gn 18,1-10a). «Hospitalidad» en griego da filoxenía,
amor al extranjero, antónimo de xenofobia. Leemos en Heb 13,2: «No os olvidéis
de la hospitalidad (filoxenía); gracias a ella hospedaron algunos, sin saberlo,
a ángeles».Es decir, a Dios.
Junto a la encina de Mambré ofreció Abraham, en efecto, una cena de acogida a
unos viajeros desconocidos.
Es idea común en Oriente que tanto el que acoge como el
acogido participan de una bendición. Abraham y Sara son bendecidos por sus
huéspedes, y dicha bendición hará florecer el desierto de su esterilidad. Nada volverá a ser como antes. Algunos
Padres de la Iglesia, san Agustín por ejemplo, llegaron a detectar en estos
tres personajes una prefiguración trinitaria. Los tres tienen el mismo rostro.
Los tres, teología sublime. Los tres, comunión divina y repercusión ecuménica.
El del centro representa a Cristo, cuyo color marrón de
la túnica es signo de su humanidad. Una tira, estola dorada, sobre su hombro
derecho muestra que es el Mesías rey. Viene de un largo camino de cruz. De ahí que el cuello de la túnica
esté ligeramente descolocado. El árbol a sus espaldas no es sino la encina de
Mambré convertida en árbol de vida: el del conocimiento del bien y del mal del
que comieron Adán y Eva. La liturgia juega con los árboles del Edén y del Calvario:
«el que venció en un árbol fuera en un árbol vencido» (Prefacio de la
Exaltación de la Santa Cruz).
La mano se apoya sobre la mesa: los dos dedos extendidos
muestran que en Él se unen lo humano y lo divino. Cabeza y mirada se dirigen
hacia su derecha. Llevados de este movimiento también nosotros somos conducidos
al Padre. Que Cristo no solo no nos
retiene, sino que nos muestra el rostro del Padre: «Las palabras que os digo, no las digo por mi cuenta;
el Padre que permanece en mí es el que realiza las obras» (Jn 14,10). Su mano
derecha reproduce el gesto del Padre: la bendición.
El de la izquierda es
el Padre. Un manto de color indefinible cubre la túnica azul. Origen sin origen
y Dios inefable, está en postura de reposo. Sus manos sostienen el bastón, símbolo
de serena autoridad. La casa sobre su cabeza: morada de Dios, de la que Jesús
dice: «En la casa de mi Padre hay muchas mansiones..., voy a prepararos un
lugar» (Jn 14,2). «Si alguno me ama, guardará mi Palabra; y mi Padre le amará,
y vendremos a él, y haremos morada en él» (Jn 14,23). El poder de su amor se
refleja en la mirada del ángel del centro: «Nadie va al Padre sino por mí» (Jn
14,6).
Las líneas del lado derecho del ángel central se
amplifican conforme se acercan al de la izquierda. En el lenguaje simbólico de
líneas las curvas convexas designan siempre la palabra, el despliegue, la
revelación. Las cóncavas, por contra, denotan obediencia, abnegación,
receptividad. El Padre está vuelto hacia el
Hijo. Le habla. El movimiento que
recorre su ser es el éxtasis. Se expresa enteramente en el Hijo: «Todo lo que
tiene el Padre es mío» (Jn 16,15).
El ángel de la derecha representa al Espíritu
Santo. Sobre la túnica azul,
signo de su divinidad, lleva un manto verde yerba que simboliza su poder para
renovar la vida sobre la tierra. Detrás, una montaña, lugar del encuentro con
Dios: Moisés, en el Sinaí. Elías, en el Horeb. Jesús en el Tabor. Su mano toca
la mesa, y comunica a la Tierra la divina santidad. Parece buscar apoyo en la
mesa como para levantarse. Está como inclinado en medio del Padre y del Hijo:
es el Espíritu de la comunión. El movimiento parte de él.
El Padre inclina su
cabeza hacia el Hijo. La posición vertical del Hijo traduce toda su atención,
su rostro está como cubierto por la sombra de la cruz; pensativo, manifiesta su
acuerdo con el mismo gesto de la bendición. Si la mirada infinita del Padre
contempla el único camino de salvación, la elevación apenas perceptible de la
mirada del Hijo traduce su consentimiento. El Espíritu Santo se inclina hacia
el Padre; está sumergido en la contemplación del misterio, su brazo tendido
hacia el mundo muestra el movimiento descendente, Pentecostés.
De las dos copas, una es visible sobre la mesa. La otra, visualizada siguiendo los perfiles de los personajes que representan al Padre y al Espíritu. Ambas, signo del cáliz eucarístico. La rodean los tres y está ubicada en el corazón de otra más grande que dibujan los dos ángeles laterales. El tema de la conversación no puede ser sino la copa eucarística. En ella está el cordero que Abraham ofreció a los ángeles. Es el Cordero de Dios. A través del amor de Cristo, que se nos ofrece en la Eucaristía, se realiza la nueva creación, tiempo de salvación y apertura a la eternidad de Dios.
Compartir la copa eucarística es adentrarse en el
misterio del amor que mana de Cristo, el salvador que viene de un largo camino
de muerte, simbolizado por el cuello descolocado de su túnica, pero también de
resurrección y de gloria reflejas en la estola dorada que luce. La invitación de Dios en la
Eucaristía es un exhorto a hacernos hijos en el Hijo: no sólo compartimos la copa, sino que nos
hacemos parte de ella, el sacrificio y el triunfo de Cristo son también nuestro
sacrificio y nuestro triunfo.
Las miradas denotan la relación interna de las tres
divinas personas. Las manos, su participación en la historia salutis. Hay cruce
de miradas entre el Padre y el Hijo en cuyo centro se introduce la del Espíritu
Santo: es la vida interna de la Trinidad de Dios, incesante generación de amor
entre el Padre y el Hijo e infinita presencia de amor en el Espíritu. Divino
amor que, lejos de estar destinado a permanecer encerrado en Dios, se derrama
en el mundo. La mesa en el centro es el altar. El mundo entero se convierte así
en el ara y relicario de celebración cuando compartimos. La Santísima Trinidad
es misteriosa comunión. Pero este círculo, si bien se nota en la tercera foto,
no está cerrado. Se abre para incluir un cuarto personaje. ¡Ese personaje eres tú, soy yo,
somos los redimidos, invitados todos al banquete de la boda mística!
Al practicar la
acogida, Dios mismo nos acoge en la comunión del Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Dios, que está a punto de levantarse y salir a nuestro encuentro. Ahora se
dirige a nuestra vida para colmarla de divinidad. Si al contemplar el Misterio
nos adentrábamos en su Vida, es ahora Dios mismo quien quiere posesionarse de
la nuestra. Podríamos concluir la escena, bajar el telón y marcharnos, señal en
dicho supuesto de habernos sentado a la mesa como convidados de piedra. También
cabe, sin embargo, la posibilidad de abrir nuestra historia -¡ojalá!- y dejar
que el Unitrino se llegue a ella, la envuelva y plenifique en sus pliegues más
íntimos hasta reposarse y regalarnos con su infinita misericordia.
Los colores iconográficos poseen su propio lenguaje. En Rublev alcanzan
una riqueza inigualable. El púrpura oscuro (amor divino) y el denso azul
(verdad celeste) con el oro rutilante de las alas (abundancia divina) forman
armonía perfecta que se perpetúa y se vuelve a encontrar en una tonalidad
dulcificada como una revelación con los matices rosa pálido y lila claro a la
izquierda, azul más suave y verde plateado a la derecha. El llamado «azul de
Rublev» traduce el color del cielo de la Trinidad y del Paraíso.
En clave de «economía divina», los tres forman «el consejo
eterno» y el paisaje entonces cambia de significado: la tienda de Abraham se convierte en palacio-templo; la
encina de Mambré, en árbol de la vida. El ternero ofrecido como alimento hace
sitio a la copa eucarística. Los tres muestran cuerpos muy alargados, de alada
contextura que lleva a lo inmaterial. Conversan entre sí, quizás sobre el texto
de Juan: «Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único» (Jn 3,16).
Detrás del Padre se
alza un edificio que simboliza la casa de Dios. Aparecen los ángeles con la
cabeza ligeramente inclinada, serenos ellos y concordes: suaves, aplacientes.
Cuesta diferenciarlos, pues tienen el mismo rostro, como si nos invitaran a
meditar sobre el misterio trinitario. No faltan especialistas para quienes el
personaje del centro no sería Cristo sino el Padre. Sea quien fuere, el propio
Rublev, en todo caso, nunca quiso identificarlos: su voluntad era, más bien,
que el alma, lejos de pararse sobre ninguno en concreto, se adentrase a la vez
en los tres dejándose abismar en la Trinidad Santísima: Icono de los iconos en
alabanza al Misterio de los misterios.
Icono, en resumen, de gran belleza y armonía, modélico
para la iconografía bizantina rusa de las épocas posteriores a san Sergio de
Rádonezh y hasta san Serafín de Sarov, el san Francisco de Asís ortodoxo del siglo XIX. Sublime compendio pictórico de teología
oriental, a menudo tan diversa ella de la occidental en sus manifestaciones
iconográficas, aunque siempre idéntica en la realidad misma de los misterios.
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